آمار
| تعداد نشریات | 54 |
| تعداد شماره‌ها | 2,499 |
| تعداد مقالات | 35,583 |
| تعداد مشاهده مقاله | 14,748,478 |
| تعداد دریافت فایل اصل مقاله | 6,641,812 |
تبیین نحوه وجود سنت‌های الهی بر اساس مبانی حکمت متعالیه | ||
| فصلنامه علمی پژوهشی آیین حکمت | ||
| مقالات آماده انتشار، پذیرفته شده، انتشار آنلاین از تاریخ 05 شهریور 1404 | ||
| نوع مقاله: مقاله پژوهشی | ||
| شناسه دیجیتال (DOI): 10.22081/pwq.2025.72294.1239 | ||
| نویسندگان | ||
| سجاد آذریان* 1؛ حسن معلمی2 | ||
| 1دانشجوی دکتری فلسفه اسلامی، گروه فلسفه و کلام، دانشکده فلسفه و اخلاق، دانشگاه باقر العلوم (ع)، قم، ایران | ||
| 2استاد گروه فلسفه و کلام، دانشکده فلسفه و اخلاق، دانشگاه باقرالعلوم (ع)، قم، ایران | ||
| تاریخ دریافت: 22 تیر 1404، تاریخ بازنگری: 05 شهریور 1404، تاریخ پذیرش: 05 شهریور 1404 | ||
| چکیده | ||
| سنت‌های الهی به معنای قوانین افعال الهی از دیرباز مورد توجه مفسرین اسلامی و در دوران متأخر مورد توجه متکلمین قرار گرفته است؛ اما مطالعات فلسفی در این حوزه به ندرت یافت می‌شود. یکی از مسائل کلان در حوزه هستی‌شناختی فلسفی سنت‌های الهی، بررسی نحوه وجود این سنت‌ها است. این تحقیق با روش عقلی- تحلیلی و مبتنی بر مبانی حکمت متعالیه، امتداد این نظام فلسفی را در تبیین نحوه وجود سنت‌های الهی مورد بررسی قرار داده است. به طور خاص، سوالات این پژوهش بر محور نحوه وجود سنت‌های الهی، تعلق آن‌ها به وجود یا ماهیت، وجود خارجی داشتن یا نداشتن و اعتبار ذهنی یا عینی آن‌ها متمرکز است. در این میان هستی شناختی سنت‌های الهی بر مبنای علل اربعه آن و هم‌چنین تبیین برخی از ویژگی‌ها و خصوصیات سنت‌های الهی مورد بحث قرار گرفته است. این تحقیق نشان می‌دهد که سنت‌های الهی اموری ماهوی نیستند؛ بلکه از احکام وجود و امری واقعی‌اند که به عینِ وجود موجودات در خارج تحقق دارند و مفهوم سنت و مفاهیم حاکی از سنت‌های الهی از سنخ معقولات ثانی فلسفی هستند. همه سنت‌های الهی تحت سنت عام علیت قرار دارند و این امر سبب عمومیت، تغییرناپذیری و نظام‌مندی و ترتیب و ترتب میان سنت‌های الهی می‌شود. | ||
| کلیدواژه‌ها | ||
| نحوه وجود؛ سنت‌های الهی؛ فعل الهی؛ قانون؛ علیت | ||
| عنوان مقاله [English] | ||
| Explaining the mode of being of Divine Traditions Based on the Principles of transcendent theosophy (al-Hikmah al-Muta'āliyah)" | ||
| نویسندگان [English] | ||
| Sajjad Azaryan1؛ Hasan Moallemi2 | ||
| 1PhD student in Islamic Philosophy, Department of Philosophy and Theology, Faculty of Philosophy and Ethics, Baqir-ul-Ulum University, Qom, Iran | ||
| 2Professor, Department of Philosophy and Theology, Faculty of Philosophy and Ethics, Baqir-ul-Ulum University, Qom, Iran | ||
| چکیده [English] | ||
| Divine Traditions, in the sense of the laws of divine actions, have long been a focus of Islamic interpreters and, more recently, of theologians; however, philosophical studies in this area are rarely found. One of the major issues in the philosophical ontological domain of divine traditions is the examination of how these traditions exist. This research, employing a rational-analytical method based on the foundations of transcendent theosophy, investigates the extension of this philosophical system in explaining how divine traditions exist. Specifically, the questions of this study concentrate on the mode of being of divine traditions, their relation to existence or essence, whether they have external existence or not, and their subjective or objective validity. In this context, the ontology of divine traditions based on their four causes, as well as the explanation of some characteristics and attributes of divine traditions, has been discussed. This research demonstrates that divine traditions are not substantive matters; rather, they are judgments of existence and a real phenomenon that materialize in the very existence of beings in the external world. The concept of tradition and the concepts indicative of divine traditions belong to the category of philosophical second intelligibles. All divine traditions fall under the general tradition of causality, which results in their generalization, invariability, and systematic order as well as the arrangement and correlation among divine traditions. | ||
| کلیدواژه‌ها [English] | ||
| mode of being, divine traditions, divine act, law, causality | ||
|
آمار تعداد مشاهده مقاله: 1 |
||